Unamuno y la triple identidad: el que creemos ser, el que ven los demás y el que somos

La búsqueda de la identidad es uno de los grandes interrogantes de la humanidad. El filósofo español Miguel de Unamuno propuso una respuesta que mantiene su vigencia: cada persona es, en realidad, tres. Esta idea, escrita hace 114 años, sigue siendo analizada en la actualidad por la filosofía y la psicología.

Unamuno, nacido en Bilbao en 1864 y fallecido en Salamanca en 1936, fue uno de los máximos exponentes de la Generación del 98. Su obra abordó temas como la mortalidad, la fe y la búsqueda de sentido, y sus postulados continúan siendo citados en ensayos y estudios académicos.

La frase que resume su pensamiento sobre la identidad pertenece a su ensayo Del sentimiento trágico de la vida, publicado en 1912. Allí escribió: "Cada uno es, en realidad, tres: el que uno cree que es, el que los demás creen y el que es de verdad".

Esta tripartición del ser implica tres identidades: la que nos imponemos a nosotros mismos, la que el entorno proyecta sobre nosotros y la que realmente somos. El filósofo anticipó así conceptos que luego desarrollaron otros pensadores, como el falso self de Donald Winnicott o la máscara social de Carl Jung.

La primera dimensión, el que uno cree ser, se refiere a la imagen subjetiva que cada persona construye de sí misma. Incluye los ideales, las autopercepciones y el concepto que tenemos de nosotros, muchas veces influido por el narcisismo y los mecanismos de defensa.

La segunda, el que los demás creen que es, es la máscara social que adoptamos para encajar en la familia, el trabajo y la cultura. Depende de las opiniones, prejuicios y expectativas ajenas, y puede generar un conflicto cuando no coincide con lo que sentimos que somos.

La tercera, el que es de verdad, es la esencia íntima que suele quedar oculta bajo las capas anteriores. Acceder a ella resulta muchas veces el desafío más complejo, ya que se manifiesta a través de los sueños, los síntomas o los momentos de crisis.

Unamuno sostenía que la verdadera filosofía nace de la contradicción entre la razón y el deseo. Su pensamiento estuvo influido por Søren Kierkegaard, de quien retomó conceptos como la angustia existencial y la paradoja. Para el filósofo español, el yo está en constante mutación, por lo que el autoconocimiento es un camino que se transita toda la vida.

El conflicto surge cuando las expectativas externas no coinciden con nuestros deseos más profundos. En tiempos de redes sociales, donde estamos expuestos a ideales y estereotipos, esta tensión se vuelve más evidente. El psicoanálisis también abordó esta cuestión: el yo no es dueño de su propia casa, y el verdadero ser se revela cuando caen las máscaras.

Carl Rogers, psicólogo estadounidense, planteó en 1961 que la felicidad depende de la congruencia entre lo que somos y lo que hacemos. Si nuestras acciones no representan nuestros valores, difícilmente podamos alcanzar el bienestar emocional. La propuesta es vivir con coherencia, acercándonos a nuestra esencia verdadera.