Epicuro y la felicidad: el experto que dice que no está en acumular placeres

El epicureísmo nació a fines del siglo IV a. C. en la Antigua Grecia, de la mano de Epicuro de Samos (341-270 a. C.). Lejos de la fama de culto al placer desmedido que arrastra desde hace siglos, esa corriente propone una vida serena, basada en la amistad y en el conocimiento. Así lo sostiene el filósofo español David Hernández de la Fuente, que acaba de publicar una edición inédita de la obra completa conservada del pensador griego.

El libro se titula "Epicuro: El jardín de la felicidad, obras y fragmentos" y reúne los textos que sobrevivieron del sabio de Samos. Hernández de la Fuente tiene 52 años, es catedrático de Filología Griega en la Universidad Complutense de Madrid y dedicó buena parte de su carrera al estudio de la Antigüedad Clásica.

Entre sus ensayos previos figuran "Oráculos griegos" (2008), "Vidas de Pitágoras" (2011), "Mitología clásica" (2015) y "El hilo de oro: los clásicos en el laberinto actual" (2021). En la sinopsis de la nueva publicación, el autor plantea que Epicuro representa "la síntesis del ideal moderno de felicidad terrenal, lejos del miedo y la esperanza de la superstición".

"Durante siglos silenciado y mal comprendido", agrega el especialista, el filósofo griego concibió su doctrina como una medicina del alma. La propuesta combina la serenidad sin dioses, el cultivo de la razón y la búsqueda del placer en comunidad, con la amistad como bien supremo.

En "El Jardín", la escuela que Epicuro fundó en Atenas, las ideas circulaban en lecturas y debates colectivos. Allí convivían mujeres y esclavos, algo poco habitual para la época, dedicados a la conversación filosófica y a una vida sencilla, lejos de las ambiciones políticas.

En una entrevista con la revista española Cuerpomente, Hernández de la Fuente explicó que el epicureísmo carga con una mala reputación injusta. "Si mirás el diccionario de la lengua, un epicúreo parece que es un tipo que se entrega al placer, que se da la buena vida. Eso es parte de su leyenda negra", aclaró.

"Hay que valorar el epicureísmo antiguo, porque todavía nos da claves acerca de cómo vivir bien, nos sirve en esa búsqueda de la plenitud humana, de una especie de estado sereno, placentero, lejos de las perturbaciones", sostuvo el catedrático.

La propuesta, en contraste con los estoicos, invita a apartarse de la lucha por la fama, la celebridad, la política o la economía. El objetivo es contentarse con una posición retirada y una vida discreta, sin centrarlo todo en el éxito profesional o los negocios. Un planteo que dialoga con otras escuelas antiguas, como la de los estoicos y sus recursos para afrontar problemas.

En sus "Máximas capitales", el filósofo dejó una definición precisa: "De todos los bienes que la sabiduría procura para la felicidad de la vida entera, el mayor con mucho es la adquisición de la amistad". La frase aparece en la Máxima Capital XXVII y resume el corazón de su doctrina.

Para el epicureísmo, la felicidad se parece más a la eudaimonía o eu zen, el buen vivir, que a la acumulación de estímulos. El placer se entiende como un estado de equilibrio marcado por dos conceptos: la aponía, ausencia de dolor en el cuerpo, y la ataraxía, ausencia de turbación en el alma.

Por eso Epicuro recomendaba cultivar solo los deseos naturales y necesarios para la supervivencia, y descartar los vanos, como la riqueza, la fama o los lujos. "Para Epicuro la felicidad se encuentra en una sociedad de amigos, el Jardín, donde hay una suerte de red de apoyo mutuo", remarcó Hernández de la Fuente.

El especialista resumió la doctrina en tres ejes: la búsqueda de placeres sencillos en el plano físico, el conocimiento como placer supremo y el plano social. "Para tener tranquilidad de espíritu hay que conocer, hay que tener un conocimiento filosófico", explicó.

Otro de los aportes conservados de Epicuro es la tetrafármaco, una cuádruple medicina para curar el alma y afrontar los miedos. El primer principio es no temer a la muerte: "Somos átomos que simplemente se van a disolver. Cuando la muerte está, nosotros ya no estamos", señaló el experto.

El segundo es no temer a los dioses, porque, según esta lectura, no se ocupan de los humanos y no tiene sentido rezarles ni hacerles sacrificios. El tercero sostiene que lo malo es fácil de soportar: si el dolor es intenso, no suele durar mucho, y si es duradero, puede ser más llevadero. El cuarto, en tanto, plantea que el bien es fácil de conseguir, porque la buena vida no exige grandes cosas. Una idea que también aparece en otras tradiciones antiguas, como la reflexión de Aristóteles sobre las virtudes.